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今天我们要讲的是佛教的第一课，也是佛教的第一扇门,所以，大家尽可能的静下心来听。大家在听法之前，第一不需要去念经，第二也不需要去摇转经筒。此刻当下，我们要去做的事情就是让自己安住下来坐在这个法场里，让自己的心也安静下来，给自心一个休息的空间，给它一个能够接受皈依懂得佛法的空间。皈依是进入佛门的第一步，如果这一步走对了，接下来所有的路都有可能因此而走对，而第一步走错了，接下来的路就没办法走对，所以这是非常重要的。
皈依是我们人生最大的转折点，而你懂得皈依之后才会转折，不懂得皈依的话那就没有太大的意义，哪怕你参加过多少次的皈依仪式，有过多少个皈依证，有多少的法名都没有太大的意义。也许我们清楚皈依是什么？因为在座的有很多人是皈依佛门很长时间的人，有可能我们不清楚皈依是什么？因为皈依佛门已经很长时间了， 但是我们看不到自己太多的进步和改变。对于佛法有可能我们没有一个正确的认知。当我们对佛法建立不起一个正确的认知的时候，那这样的佛法给你带不去一点的帮助。佛法是什么呢？佛法，是让你在这无明世界更清醒过来不再无明下去，这就是佛法。但，因你接触佛法而变得更加无明的时候，这就不是佛法。
佛法不是要你超度多少众生，佛法也不是让你找到多少众生来分你的体，佛法更不是要你找到多少护法神。哪里没有护法神，哪个教派是清净的，哪个教派是不清净的，哪个佛教是真实的，哪个佛教不是真实的。汉传是真实的，藏传是假冒的。藏传是真实的，汉传是假冒的。佛法并不是让你们去研究这些。
皈依就是依靠佛法认识我们自己，我们一定要以这样的方式去理解佛法。这样的佛法才会给我们带来一些帮助和改变，佛法本身是无神论的，但是现在的佛法多半是有神论的。多半讲的就是神要不就是鬼，好象除了鬼和神之外就没有什么可讲的，而这样的佛法你相信是佛法吗？佛法只是要你找回你自己，要你认识你自己。佛法，是让你在这不清楚的世界里变得清楚，佛法是带你找到你回家的路，这就是佛法要带给我们的。佛法是非常单纯和简单的，是和我们的生活割不开。
昨天晚上这里有一个弟子给我讲了一个佛教的故事，跟大家分享一下。曾经有一个弟子对他的上师升起了巨大的信心，他觉得他的上师是世界上最伟大的上师，跟佛是无二无别的，之后他对上师建立了强大的信心，也跟了他很长时间。有一次这个上师被针扎了一下，痛得哇哇的叫。他的叫把这个弟子对上师的想法完全的颠覆了。他想，我以为我上师是一个非常的完美什么么都圆满的一个人，原来用针扎一下都会这么的痛苦，然后他就失去了对这个上师的信心，悄悄的离开了他去寻找另一个皈依处。他找到了一个非常有神通的人，可以把一些柴火放在地上以后，不用任何一个外来的东西，就可以让这个火着起来。他觉得他需要的就是这样一个上师。他皈依了这个上师，苦苦的练习他的方法整整练了三十年。终于他练会了，当他练会以后他想回去找他之前的那位上师，想要在他面前显示一下他的能力。他回去找到他上师以后对上师说：“我学了三十年终于修成这个样子了，我多么的厉害！”他以他魔术的方式把面前的柴火点着了，上师看到了很伤心的笑着对他说：“你太可怜了！原来你这三十年所追求的就是我只要用一根火柴就能点着的东西。”以这样的心态我们去学习佛法的话，真的没有意义。
有些人听说佛教徒是有神通的，听说某一个上师是开着天眼的，我得要去求这个上师去开天眼，以他的替能把我的天眼也打开。这样的事情我也碰到过。我是2005年来到内地的，2006年来到济宁然后去汶上去朝拜，刚好绕过一个塔的时候，有一个居士跑过来，嘭的跪在我面前，在这之前我根本不认识他，他也不认识我。他也许就因为我穿的衣服不一样，所以觉得我应该是不一样的人有可能是开天眼的一个人吧。他对我说：师父啊，请你帮我开天眼吧！我说：“大哥啊！我自己都没开呢，没办法开你的天眼。”呵呵~~就是这样一个道理，有些人追求这些东西，而其他人就觉得：噢！佛教徒是有神通的，而追求一些神通。可是我觉得这样的人很可怜。神通是什么？神通不需要我们去追求，它是自然产生的一种东西。
什么叫做神通呢？只不过你越来越敏感了，敏感到极限的时候，神通自然产生。而并不是一个神奇的力量，它不是一个闪闪的东西。就象佛陀他老人家说的一样：每一个人都有佛心都可成佛，他并不是什么伟大的人，他只是找回了他的心而你们没有找回仅此而已。你我之间的差距也就在于这里。我找回了我的心，你们还没找回，就这个差距。而找回我们的心的时候，所有的人都能成就，这就和神通是同样的道理。当我们的内心越来越清净，当妨碍我们看不到一些东西，听不到一些东西的障碍物不断的减少的时候，神通就自然产生。因为敏感，你内心有足够的空间去发现这些，而此刻我们发现不了的原因是，我们内心一点一点的空间都没有，满满的装满东西。
我曾经打过这样一个比喻，就象一个邋遢女人的包一样，包里装着乱七八糟的东西。然后她去寻找她的手机，翻半天也找不出来。她把包打开，把所有的东西倒出来找半天才能找到，和这个是同样的道理。因为我们的思维装的东西太多，所以你变得如此的笨拙。碰了墙你都不知道你碰墙了，握着手机去找手机。自然，这样的我们就发现不了周围的变化和改变。当我们把包里的东西清理干净，不该有的都扔掉的时候，要找的东西连看都不用看，一摸就摸得出来，这就是神通。
修心是什么？修心就是还原，把所有的东西放回它原来的位置。一个机子在不断的使用的过程中变得迟钝了，只能还原才能让它得到原来的那种活跃。所以修心就是还原。佛法，就是这样简单和单纯的。我们的生活中必须存在这样的佛法，因为它会让我们变得更好。这样的佛法是每个人都希望追求和想得到的，今天的第一步也与此是一样的道理，这就叫做皈依。
皈依的含义是什么？
皈依就是寄托和依靠的意思。对于依靠和寄托来说我们在座的任何一个人都不陌生，从我们生下来就缺着安全感，不断的变换着我们的寄托，曾无数次交换过我们的寄托。一直以来我们都是在向外寻找着寄托和依靠的。我们依靠父母渐渐长大，发现父母不是我们永久的依靠点，我们也许会以一个感情为我们的依靠点，而在这过程中，却发现这样的一个感情不是一个真正的依靠处，我们有可能会把依靠当成物质，是让自己的物质条件更圆满和富足，因为我们从小就缺着安全感。但是，不断的寻找这样的安全感的时候，不断的发现，其实一直以来我们依靠的都是不断在变化的一个东西，包括我们内心的这种依靠都是变化的。依靠变化的时候自然就产生不了一个永久的结果。
就象我们爱一个人喜欢一个人的前提是什么呢？因为更爱自己，更关心自己，希望自己更好为前提去爱他的，而并不是真正的去想要爱一个人。世界的万物一切都是变化着的，而我们从外在去寻找这样一个依靠的话，是非常荒唐的一个依靠。外在的东西给不了我们永久的安全，此刻我们转变一种依靠，这两者的依靠是一样的，只是依靠的方向不一样，在这之前我们一直是向外去寻找依靠的。而此刻我们要往内寻找这样的依靠，找到我们内心深处真正能够给予我们安全感的那种依靠点，就是佛陀他老人家2600年前所找到的那颗心，那颗佛心。去依靠那个，它就是永久的一个依靠点。因为它是不生不灭的，它永远不会去转变，它永远就那样存在的。所以它只会给你带来永久的安全感，所以这就是我们此刻的皈依处。
以前我们无数次的皈依过，也不断的背叛着我们的皈依处，因为我们的皈依处不断的背叛着我们。因为两者都是在变化的，在这无明世界里，你持续再皈依下去，也永远是我背叛你，你背叛我。物质背叛你，你背叛物质，他背叛你，你背叛他。以这样的轮回的逻辑不断的轮回下去。唯一解脱这样的不安全感，获得这样安全的方式，就是往内去寻求这种依靠点。向内寻找到你最真实的自己，它才会给予你真正所需要的安全。
现在的我们迷失真正的自我已经很久了，如果把所污染的这颗心当成是我，这就错了。所以，此刻我们自认为的我不是真实的我，我们要找到的是最真实的自己，就是还原后的自己。任何一个人活在这个世上，不管是国王还是乞丐都缺着这样一个安全感。都在寻求着这样一个安全感，曾有无数的乞丐和国王成就过。因为他们寻找的方向对了，他们向内去皈依找回了自己的佛心，而获得了永久的安乐及安乐的因。所以此刻我们不再往外去寻求这个皈依，而是往内去寻求皈依。
我们外在的一切，我们的朋友、父母，我们环境当中的一切事物都好象在不断的给自己找麻烦，这究竟是为什么？我们总是在这样找，但是我们忽视的一点就是，这外在的周遭的一切的制造者是我们内心所制造出来的。你怨不得周遭给你带来的不利，此刻不利于你的周遭的制造者是你自己。所以，其实所有的痛苦和所有的不安是自己带给自己的。当我们有一个这样的念想，以一个这样的心态去反过来找自己这个点的时候，也许刹那间一切的烦恼就会烟消云散。所以我们一定要往心去找，往内去找。也就是佛陀说的“回头是岸”。回过头，岸就在后面，不回头一直走下去那就是无明当中的无明，黑暗当中的黑暗，也就会永久的迷失自己。
堪布慈诚罗珠讲过这样一句话，所有的不是佛教徒的人勇往直前的往前走，而我们佛教徒转过头往回来，走到最初的你这个地方。现在这个地球上，今天早上又地震了，地震一直持续不断的跟随着我们，尤其是这两年间地震和天灾人祸非常多，为什么地球这么的不稳定呢？因为我们进步的速度太快了，当我们不断的进步不断的文明的情况下，制造着更多的不健康的文明。随着我们不断进步的过程中，我们累积着无数的文明，但可笑的是这一切的文明是不健康的文明，导致了此刻的这个状况。所以我们要是能往回走，走到以前的话，也许我们不需要恐惧世界末日，因为我们回去的原因世界被拯救了。我们既然能够回去的时候，世界也依然可以回去。但是如果我们勇往直前以做火箭一样的速度往前走的话，那世界末日是早晚的事，因为世界末日等于是自己的末日，自己催眠自己，自己摧毁自己。我们懂事以来到现在，我们以前的思维不够发达，我们的进步不够快，所以发现不到地底下的很多宝贝。而此刻我们不断迅速发展的过程当中，我们发现了这地球上存在着很多的宝贵的东西。以前小时候的我们不知道我们内在有五腑六脏，但是之后长大之后知道了，知道这些东西都是好东西一样，地球也有五腹六脏，但是我们发现这五腑六脏是好东西不断的拿掉的话，就象你的身体里拿掉这些东西一样。你的身体也因此瘫患，地球这样的大身体也以同样的方式瘫患着。
佛法是让自己回归到最初，或者使自己能够开悟，而获得究竟的快乐及快乐的因。那同时也能给身边的人带去这样一种安乐。我们此刻不能皈依当下自认为的这个我，因为这个我已经不再是最初的我了，它被太多的贪嗔痴所包围，它转换了无数次的包装，已看不到内在的东西，能看到的只是包装。我们要皈依的是已经找到它，撕开一切包装之后出现的那个我。诸佛菩萨以不断的撕开包装，放下包装的方式找到了他们最初的自己也是真实的自己，而此刻我们皈依的对境就是十方诸佛找到的这个佛心，他们找到佛心之后才能称之为佛，我们依靠诸佛菩萨才能找回最真实的自己。
所以，第一个皈依处就是释伽牟尼佛。第二个皈依处就是他撕开包装的方法，他撕开包装的方法有八万四千个方法。第三个皈依处就是已经走在这路上，在不断的撕着包装的这些人也就是僧。在这里我用生活当中经常会碰到的一些事情做比喻，或许能让你们更懂得佛法，更接近佛法。
传统的意义上来讲，我们的第一个皈依处也是释伽牟尼佛，已经获得佛心证悟的释伽牟尼佛和十方诸佛是我们的皈依处。第二个皈依处是皈依法，法就象是我们刚刚说的，我们以拆开包装的方式给大家讲，那此刻以佛法的角度给大家讲解，释伽牟尼佛用心良苦。正因为我们凡夫的心态不一样，总是以自我为中心，总是以自己的观点角度在讲，比如说这里有一个非常喜欢吃辣的一个人，而是你是一个非常不喜欢吃辣的话，你会给他往死里夹没有辣的东西，说这没有辣的东西是非常好的。就象是一位非常喜欢吃辣的人给全天下的人夹的全都是辣的，就象这个一样。我们习惯的把自己自认为的东西把这个强加给别人。每个人都有每个人的味道，每个人都有每个人的性格，释伽牟尼佛发现了我们的不同点，发现了我们的性格、心态、环境，一切周遭的不同，所以他留下了八万四千个方法让你去学习，任你去选择，以你的态度，以你的性格，以你的爱好，以你的口味去选择这个法，所以出现了这八万四千法门，而这八万四千法门都能同向佛心。但是你得要找到这八万四千法门的适合自己的这是最关键最重要的。
第二个皈依处，也就是八万四千法门。八万四千法门指的是地球上存在的所有的佛法，而不是仅仅讲藏传佛教。我是一个藏地的僧人，我信仰的是佛法，但是追随的这个传承和仪轨是藏传佛教，所以大家不要有一个这样的错误，我皈依的这个上师是一个藏地的师父，从此以后我皈依的是藏传佛教，而不是汉传佛教。汉传佛教与我们没有关系。而南传和北传就更跟我们就没有关系了，以这样的心态去了解佛法的时候，你连皈依的戒律都得不到。
很多人都会有这种排斥之心，很多人说净土是念一句阿弥陀佛就能往生西方极乐世界的，其它的都不需要修。尤其是密宗是邪教，而一些密宗的弟子自认为自己修的是大乘佛法，净土和禅宗是小乘佛法，不值一提，其实自己连密乘的一个戒律都没有得到过，何来密乘佛教徒呢？我们的皈依处是八万四千法门，即是净土也是禅宗也是密宗，只要是佛陀他老人家传下来的所有的法门都是我们的皈依处。所以，大家一定要记住不要对佛法有傍法的行为，当然我们的皈依不需要去学、修这所有的八万四千法门，因为用一辈子的时间，你十辈子的时间也学不完的，但我们的这种恭敬之心，以他们为我们皈依处的这种心态是必须要存在的。唯有依靠佛法我们才能找回迷失的自我，所以这一切的方法都是我们的皈依处，但是我们只用一种方法找回我们自己的本初就可以了。
第三个是皈依僧，也就是僧众。大乘的角度来说是阿罗汉以上的，或是一地菩萨以上的为僧众。站在凡夫的角度，或是小乘的角度来讲的话，四位比丘以上的都是僧众。僧众的生活是最贴近释伽佛的方法和生活的。学佛是什么？学佛就是佛怎么做我就怎么做这就是学佛。我们在地球上能看到的这些僧众，他们走着佛陀的路、行着佛陀的道、说着佛陀的语、悟着佛陀的意，所以他们是最贴近佛陀的人。所以，在我们内心深处对僧众的恭敬之心是必须要存在的。
在路上会遇见一些酷似象是僧人，但有可能不是僧人的一些人，当碰到这样人的时候，你可以给他一些布施去供养，也可以不给，但是你千万不要议论他是对或是不对。正因为你迷失了自己，你看到的一切都不是你真正看到的东西。所以这一切我们不需要去议论，我们只管住自己的心，去做自己该做的事就可以了。今天的仪轨，因为是藏传佛教的传承，我当会依靠藏传佛教的这种皈依方式去念这个仪轨，也会授你们皈依的戒律，此刻我唯一能够给你们的就是让你们成为一个皈依佛、法、僧的一个佛教徒。
很多人在皈依的过程中会觉得我在那里皈依过，就不能在这里皈依。这是非常非常错误的。曾经有个弟子这样跟我说过：上师啊，我以前曾经在某一个上师面前皈依过的，我的上师是某某某，在你面前我虽然很想皈依的，但是我要是在你这里皈依的话我就会感觉很对不起我上师。这种理解是非常错误的。你皈依的是佛、法、僧、上师、护法以及一切的一切。皈依只是让你的戒体更圆满，只要你有这个福报，皈依十万次二十万次都可以。皈依，是让你的戒体更根深蒂固，它是在提醒你是一个佛教徒。走在这个无明的世界里，我们可能会迷失我是一个佛教徒这个身份。所以不断的皈依，所产生一种提醒“你是一个佛教徒的时候”，你自然就会有所转变了。所以我们可以不断的皈依下去。
皈依的戒律。一般情况下很多人都想皈依，因为每个人都有一颗佛心，但是很多人为什么迈不开这个步呢？原因是他被一些东西给吓住了。在他们心里认识皈依究竟是什么，这个重要性大不过这个过程中会有什么戒律，所以这个戒律是障碍我们成为佛教徒皈依的最大的障碍物。因为他发现皈依之后很多的戒条，而且很多的佛教徒也这样在做。我希望你们是有血有肉，真真实实在学佛的一个人，而并不是一个机器人。哪怕你们此刻学会了一切佛教的礼节，而你们所做的所有动作因礼节而在做着的话，我可以告诉你们，我不会有一点点的高兴，我更会产生一种痛苦。因为你们偏向了一种外在的东西。我要的不是机器人，我要的是佛法真真实实的存在在你的生活里面，你的内心深处存在佛法的，一个活生生的佛教徒，而并不是机器人。当你内心深处存在佛教的时候，你不需要去学，你自然就会产生。而你内心不存在这个的时候，你会学过无数次，你会忘记无数次，做错无数次。
《弟子规》是祖先留给你们的一个无价之宝，你们都懂得道这一切的道理。但是，请问你们在坐的，哪个曾做到过哪怕一次？都没有。因为你们内心深处根本不存在这样的东西，也许你们学佛教的这样一种仪式，一种规矩会很尊敬我，我很满足很感恩你们。但是你们忽视不了你们尊敬不了你们身边的人。但是如果你们同尊敬我一样的同样的尊敬身边的所有的人，包括一个孩子在内那你们学这个就学对了有意义了。但是你们做不到这一点的话，学，只是一个动作，只是一个形势，而这个形势那确实就是一个包装。我需要的是里面的完美，我需要你们里面送给我的东西全都是纯净的东西，全都是金子。里面是镀金的，这个东西我就不要了。真正的金子是不需要的，因为它比包装要完美无数倍。我们总是把金子当成装饰戴在外面，绝对不会给它弄个包装，哪怕做个包装也是透明的包装。一个不好的东西才需要一个好的包装，而这个好的包装告诉我们什么呢？告诉我们里面的东西不够好，只能让外面的东西包装变得好一点，而这样的一个东西就没有意义了。
不要因佛法你变成另类的人，不要因佛法你变成了一个怪胎，不要因佛法你变成了一个机器人。我希望我认识到的所有的人，因佛法变得正常和喜悦，因佛法可以接触一切的人，一切的人也能够接受你。如果连你的家人都接受不了你，那请问是你家人的错还是你的错呢？多半都是自己的错，别说你家人，要是佛法仅仅只是那个的话，连我都没办法接受你，我这个从十三岁出家为僧到现在的一个僧人都没办法接受你的时候，从没接触过佛法的人就更没办法接受你了。但是可怜的人们，你觉得这就是一种佛法，这就是一种修行，那是一种自我欺骗。这就象是我告诉你们在禅修当中，依靠禅修迷失自己，在无明当中制造无明，在轮回之中制造轮回，在黑暗之中制造黑暗，同样的道理一模一样一点差别都没有。
我要的是你们的内在真正听闻到佛法，学习到佛法并运用到自己的生活中来，可以对自己身边的一个人给予这个付出这个，就象你尊重一切的僧、一切的佛、一切的法一样的尊敬周遭的一切的生命的时候，亲密的对待周遭一切的时候，我可以说你是一个佛教徒。哪怕你是一个屠夫，你整天杀生着，哪怕你整天喝酒喝烂醉，哪怕你是一个黑社会，你依然是个佛教徒，你依然是个完美的佛教徒。但是我们只把自己包装起来假装着做在那里的话，那不是佛教徒。其实我们自己也知道，我们总是会议论一些人物，说有些人是非常真实的人很好，说有些人太假了很不好很不喜欢，其实你自己何尝又不是不喜欢的这类人呢？所以放开自己的一些包装，撕开一些自己的包装，让自己活得更真实一些。佛法就是这样简简单单的，不要因为佛法而去改变你们。
以前我特别喜欢禅修，也特别喜欢独处，我觉得独处是一种浪漫一种享受更是一种福报。以前当我独处的时候才能享受到一点快乐、一些舒服、一些福报，所以我很喜欢独处。因为这样的一种习惯，我可以在一个连门都没有的山洞里一个人呆上一年。但这不是什么伟大的事情，最后我发现，虽然在那个当下我放下了外在的一切东西，跑到一个孤山谷的一个山洞里，但是我内心装满了这外在的一切。外在所有的一切，我根深蒂固的把它装到我的心里去了，这不是一个独处，也不是一个真正的修行，这样的一个修行给我们带不去转变。当我发现这一点以后我改变了自己，我开始尽可能的去跟人接触，跟所有的人打招呼，跟所有的人去讲我所懂得的这些道理，我就变成了有着极度疯狂的职业病。本身我就喜欢把我懂得的东西传递给他们，但是我不象你们，我不会死板的传给别人，我会活着的给他们。我可以活着的给予你们，但是我不会死板的给予你们，我不会用一个比丘的要求去要求你们，我更不会以佛教徒的要求去要求你们，我只是以一个好人的要求去要求你们，一个可以在这个轮回里更健康活下去的一个活着的人的要求在要求着你们。
在我的这个圈子里，不需要有太多的规矩，但是我希望有太多的笑容，笑容越多越好。喜悦越多越好，但戒律越少越好，甚至没有戒律都行。只要你存在着喜悦，存在着这种笑容。戒律不是捆绑人而是让你获得自由的，自由是你想笑，而你能笑出来，你拥有应该要笑的因这就是戒律要带给你们的。所以大家一定不要传递错误的佛法，把你内心深处彻底的敞开，用最真实的那一面去对待所有的人。不要去评价别人的好坏。我经常在说，当你把别人当成坏人的时候，你也就好不了哪里去了。因为可怜的你一直装着别人的不好在你的内心深处，你能好到哪里去呢？所以不要总是评价别人的不好，也不要总是评价别人的好，因为你根本不知道好是什么，所以你会迷失在好当中而失去真正的好，所以请顺其自然一些，请敞开一些，请真实的对待自己，对待身边的人，这样你的环境因此而会和平。当你的世界失去和平，你就没有一点安乐存在了。
佛法能够给予我们尽可能的快乐，往生是极度快乐的，佛国是一种极限的快乐。你想要往生脱离轮回的话，你只能选择活得快乐，这样你就贴近了真正的究竟的快乐。就象我前面说的一样，你选择自己自然一些，虽这不是最本初的自然，虽这不是最真实的自然，但是是最贴近自然的自然，最贴近自然的。这个我们可以用一个自然的成语去比喻去称呼它，但是我们知道这不是自然的，因为我们的心已经被贪嗔痴所掩盖所铺满，所以当我们真实的自然，因为在这当中也有一些贴近自然的东西，我们把它找回来。去用好它的话它就是最贴近自然的。也有可能我们能找到真正自然的东西，所以一定这样去做。
皈依的戒体是什么？皈依的戒律就是一种决心，一共有六种决心。
第一是皈依佛，我们要建立的决心是从此刻开始，以释伽牟尼佛为我们的导师，生生世世不离释伽牟尼佛。皈依佛的时候有两种决心产生，这里指的这个佛并不是讲某一个人物，它是讲你内在存在的一个东西，暂时我们还没有发觉的一个东西，就象释伽牟尼佛所说的，一切的众生都有佛性都可成佛的那颗佛心，也就是最本初的自己，所以在此刻你的决心可以转变成这样，从此刻开始依靠释伽牟尼佛的意，也就是他的心，依靠他的意去净化我们的意，使我们的心里不再业际颠倒，从此彻底的醒过来，这颗一直以来沉睡的从此彻底的苏醒过来，不苏醒我不远离释伽牟尼佛的意，这就是第一种决心。依靠释伽牟尼佛的意去净化我们的意找回我们的意，这就是第二种决心。
第二是皈依法。皈依法的时候也会产生两个决心，从此刻开始，一直到从轮回当中解脱为止，我以释伽牟尼佛八万四千个方法为我的道，从轮回当中不解脱为止绝不远离和放弃这样的道。我刚刚说了在我们皈依的过程中有六种决心，皈依法从传统的角度来讲就是六万四千法门，但是从我们更能够听懂的角度来讲那就是语，我们知道我们有一个最初的心叫做佛心，我们有这个佛心之后自然有这个佛语，也就是自己的语，释伽牟尼佛的语，八万四千法门就是释伽牟尼佛传下来的语，而我们净化自己的心的同时，净化我们的语，因为悟出我们佛心所带来的佛语。每一个人都可以存在这样的东西，我们要以这样的方式要去理解到它、了解到它、知道到它。这就是此刻当下第二个戒律中产生的第四个决心。
第三是皈依僧，皈依僧的时候也有两个决心，从此刻开始， 生生世世一直到解脱为止，一切的佛教徒成为我们的道友，一直到轮回的结束为止，他们为我们的伴侣，一直伴着我们轮回的每一个旅程。这就是第三个戒律，第六个决心。这六个决心产生以后，除此之外什么都不需要去做，什么戒律都没有，当然成为一个佛教徒能够戒杀的话是再好不过了，因为一切的众生曾无数次做过我们的父母，曾无数次生过我们，养过我们，从这样的角度来讲，我们更不应该去杀生。所以可以不杀生的话，当然在这个戒体之上，授一个戒杀的戒律的话当然是非常好的。但是皈依的最主要的戒律就是这六种决心，一会儿去念仪轨的过程当中一定要发这样的一个决心，种在我们内心深处。种了这样一种决心之后，皈依之后我们要去做些什么呢？就是时时刻刻记得我们的这个决心。
当我们难过的时候，请记得你是一个佛教徒；当你孤独的时候，请记得你是一个佛教徒；当你空虚的时候，请记得你是一个佛教徒；当你愤怒的时候，请记得你是一个佛教徒；当你嫉妒的时候，请记得你是一个佛教徒；当你开着车快要闯红灯的时候，请记得你是一个佛教徒；当你被堵车所烦躁的时候，请记得你是一个佛教徒；当别人在过马路的时候推了你一下，你升起嗔恨心的时候，请记得你是一个佛教徒；当师兄间出现一些小小的矛盾，因此而升起一些火焰的时候，请记得你是一个佛教徒。总而言之，从你生活的点点滴滴，当你开心的时候你更要记得你是一个佛教徒；当你喜悦的时候，你更要记得你是一个佛教徒；因为当你记得你是一个佛教徒的时候，在此刻当下你终止了无数无数的轮回。
请记得我们这个大轮回是很多小轮回所累积起来的。所以记得自己是一个佛教徒就能够终止你的轮回。大家一定要记住的一件事情就是，我是一个佛教徒，忆念这样的一个法的话，这个法就能终止你的轮回。不需要大乘佛教、不需要小乘佛教、不需要大圆满、不需要金刚乘、不需要一切复杂的修行，最讨厌的五加行都有可能不需要。原因是什么呢？因为我们记得自己是一个佛教徒，所以我们终止了我们的轮回，结束了我们的轮回，而结束之后还要修这些干什么呢？所以大家只要记住自己是一个佛教徒就能终止你的轮回。
比如说一个愤怒的事情产生的时候，为什么会产生呢？因为你种下过这样的一个种子，它此刻结果了。而此刻你不清楚而愤怒的话，这样的一个轮回从没有开始也没有结束的持续下去。这就叫做轮回。但是，轮回是可以停止和斩断的。而此刻我们要用一个什么样的法器去斩断它？就是佛教徒，我是一个佛教徒。当你发现你要生气的时候，你记得你是一个佛教徒，此刻你的这个轮回就终止了。也许你要完成你已经成果的这个因，你结的这个果你要承担，你要画个句号给他。但是从此以后正因为你记得你是一个佛教徒，你的一个轮回就从这个开始就终止了。而这样所有的事情当中，我们都去这样记得的自己是一个佛教徒的话，你就会终止所有的轮回。当终止这些所有的小轮回之后，你的这个大轮回也彻底的终止了。因为大轮回是要依靠如此之多的小轮回所转动的，它不是一个巨大的轮回。它也是很多小轮回所累积起来的一个东西不断的在转动着。而你不断的破坏里面小轮回的时候，大轮回就会瘫痪，从此消失和终止再也没办法转起来，这就是修行。
皈依是让你解脱的时候，八万四千个方法就更不用说它的殊胜和伟大之处，更不用说佛陀他老人家的用心良苦了。但是我们从不知道这些，也从来没想过皈依有如此殊胜的功德。我们为何而皈依？一个如法的佛教徒大多都会回答为了修大圆满，为了修大手印，修金刚乘的法，不皈依的话这些都修不了，以这样的心态在修着。也许这样的一种转变，是让我们真正的迷失了自己。所以我经常喜欢讲这样一个道理：有形的无明不可怕，因为我们会对症下药。而无形的无明是最可怕的，因为我们看不到它、摸不到它，我们也就失去了对付它的方法。什么叫做无形的无明呢？从一种看得见摸得着的轮回当中跑出来，我们定位它这是一种轮回也是一种执著。我们不再执著这些执著了，从这种当中跑出来以后，又进入到一个无形的执著当中，自认为我已经脱离这些东西了。这就进入了一个更深层的一个轮回，这才是最可怕的。佛法并不是要你去交换，佛法是要你在现在你拥有的东西里面获得解脱。因为你拥有的这个东西与你有着最深的缘份，它会给足你所有的力量，你所需要的一切它都可以给你提供，只要你会去找。
你是一个屠夫有可能你不需要转变屠夫的身份，你依然在屠夫的生涯里面获得解脱。因为屠夫你而解脱，所以请记得不要以佛法而改变你的身份，最初的你是什么你永远是什么。只是在你的身份里面存在着佛法就可，这才是真正的佛法。这样的佛法才能真正融入到我们的自心当中，也能够真正的转变我们。此刻当下皈依的含义就是这样一个简单的道理。皈依的作用也是不断的想着自己是一个佛教徒。不管快乐、痛苦、喜悦、悲伤、寂寞、空虚，不管你处在社会情绪的哪一个当下，你都依然记得你是一个佛教徒就够了，这就是皈依的作用，也是解脱的开始，轮回的终止。所以，让你的生活当中存在着这样一个道理，它只会给你带来更多的方便，而不会给你带来不方便的。
皈依的戒体是什么？就是从此刻开始，生生世世一直到从轮回中解脱出去，一直不再颠倒梦想，业际颠倒为止，我不远离佛法。当这种决心建立起来以后，这就是皈依的戒体。大家以这样的一个发心去发愿，而我也就开始下面的一个仪轨。我希望通过我的讲解可以让大家真正的了解皈依，了解佛法。佛法是让你活起来，活得更真实，而这就是我的愿望，而不是因为认识我你远离了佛法。而不是因为我你对佛法觉得是一个没有人性的东西，所以你不去接触佛法。我的希望是，让人们看到佛法是有血有肉的，佛法是人性的。当你们看到这一点的话，就是对我最大的认可，谢谢大家！