经常会有学佛的人问：因为不存在世间法和出世间法都圆满的人，所以往昔的大成就者们，不但都将琐事抛在脑后，还要舍弃今世。那么对我们这些学佛的人来说，什么才算是舍弃今世？是不是什么都不要了？
其实，什么都不要，那只是另一种执着罢了。什么叫做放下？简单地说，全然的认识到了它的真相，这就是放下。而在没有放下之前，任何一种方式——把它推开或紧抱着，都是一种执着，就如同巴珠仁波切的一只木碗和宗萨钦哲仁波切富足的家产，是同样的道理。当没有执着之心、能够放下的时候，宗萨钦哲可以拥有如此庞大的家产，而当还没有放下、依然存在执着之心的情况下，巴珠仁波切连一只小小的木碗都会给他带来烦恼，都不配拥有。放下，其实就是放下对它的执着之心。
当然有一种执着之心是明白的执着之心，有一种执着之心是无明的执着之心，而无明来自于对真相的不认识。比如，我们经常会觉得，那个人得癌症了，多可怜，那个人被诸多的病魔所控制，即将死去了多可怜，我们因此而痛苦着。其实最可怜的不是他们，而是我们这些自认为正健康的活着，却正在慢慢死去的人。明白的痛和不明白的痛，这两者差别很大，他们会为活在当下而活着，而我们大多数人却是行尸走肉的在活着。而只有当我们认识到了真相，不管一切怎么发生，几乎不会给你带来太大的痛苦。而唯一能给你带来痛苦的，就是你对它的真相没能认知到。
也有人问，对于今世不执着了，是不是就不会花费很多精力在赚钱上了呢？有一种人他对今世的不执着，就是往死里去赚钱；有一种人他对今世的不执着，就是不去赚钱，两者都有。并不是说赚钱的那个人就一定是对今世特别执着，而不赚钱开始不要钱的那个人，就一定是他对今世不执着了。比如，当我们非常执着某个东西的时候，我们需要把它放下来，放一段时间看看，有可能放了一段时间之后，你又把它拿起来了。也许你的再次拿起，是你已经真正的放下了，也许虽然放了很长时间，但你心里就从来没有放下过。
在我们的日常生活中，因为贪嗔痴疑慢的习气依旧存在，错误的认知不可避免的会产生，当我们缺乏修行，没有体会的时候，我们所有的答案都是收集来的，我们将信将疑，一切都显得那么的脆弱，所以去“修”是非常重要的。只有修行，才能够帮助我们正确地认知事物的真相，所有对真相的认知，只有在修的过程中，才会有体会。只有去修了之后才能“行”，这种行，可以是彻底的扔掉，也可以是再次的拿起，这两种都是“行”。