供灯的意义

    今晚我们要做供灯的一种修行。在这个过程当中我们要身语意的同步，身的入座、语的入座和意的入座，在这个过程当中我们要专注。世间任何一件事情要办好都需要身语意的同步，更何况是佛教的一个动作了。所以我们在这次供灯的共修过程中，我们一定要明白为何而供灯，在藏地供灯是非常重视的一件事情，在整个佛教里来说供灯也是一种非常非常重视的一种活动，在任何一个季节一个寺院都有很多很多供灯的大法会存在。那为什么供灯会受到这么的重视呢?做这件事情的原因是什么呢？在这里我们首先要明白为何而供灯。我们一定要知道供灯寓意着什么呢?供灯的寓意就是光明!

佛法是什么呢？佛法就是在末法时期能够使你得到解脱的一种光明。佛法在这里代表着光明。我们为什么要去供灯的原因是什么呢？在这里依靠供灯的一种仪式身语意的一种修行，那我们在这里发愿希望佛法在我们这个世界能够长久住世长转法轮，希望佛教的高僧大德们就像这长明灯一样在黑暗世界无名世界里一直存在着他的光明，照亮众生的无明之路。以这样的发心去供灯的话就非常非常有意义了。这是供灯的第一层意义所在。

    在藏地我们每时每刻都会供灯的，我们可以给自己过世的先祖供灯，当为他们供灯时，这个意义非常大利益也是非常大的。其实当他们处在中阴身也好离开中阴身在轮回中也好，当我们为他们点亮一盏寓意光明之灯的时候，这种祝福会陪伴着他们一直到轮回的尽头。所以这种供灯是非常非常有意义的，当我们的身语意同步之后内心存在这种强大的信心，人类内心的力量是非常之强大的，更何况当我们集体共修时信心同步在一个点的时候，这种力量会更加的强大。当我们内心正确，发心正确，身语意的同步的时候，佛法也会更加的兴盛，也会更加的利益到众生。所以我们拥有这样的一种祈请这样的一种发心是非常非常重要的。

    灯寓意着什么呢，就像我们刚刚提到的，寓意着光明。光明的另一面是什么?是黑暗!其实我们是处在黑暗的世界无名的世界之中，此刻我们现在的这个人身也好六道轮回中的一切在佛教中都是处在一个道，就是无明世界。

    什么叫无明世界呢?就是不明白的意思，就是处在黑暗之中什么都不明白都不知道的意思。处在这无名世界的每一个众生都是一盏灯但是一盏没有点亮的灯。 虽然你是一盏灯， 在没有点亮这盏灯之前，你处在黑暗之中，你是不认识自己的，所以我们在这里藉以这把钥匙来打开这扇门。我们很多时候会发现平日里我们的很多事情不管怎样努力都不会朝着我们的目标前进，总是与之背道而驰，这究竟是为什么呢? 

我们很多人认为是认识自己的，我们所做的努力是应该给我们带来快乐。人从哇哇落地开始从哭着来到这个世界开始，我们是如此如此的不希望自己痛苦。我们从生下来对快乐的渴望是根深蒂固的。虽然你们不会说话虽然你们还不会吃饭，你们吃的每一口饭都是需要大人来喂养，所说的每一句话都需要大人来一字一句地来教授，但是对快乐的那种渴求却是与生俱来的，不用任何人来教授的。从一生下来那一刻开始从哭泣那一刻开始，对于快乐的渴望是根深蒂固的。但是我们现在一直努力着，我们现在二十岁了三十岁了四十岁五十岁了甚至更老了，而我们所有的努力似乎没有给我们带来太多太多值得感恩值得喜悦值得高兴的快乐，原因是什么呢？我们觉得为什么我们的努力没有太多太多的进步?为什么不能产生我们想要产生的东西呢？原因就出在这里，其实你根本就不认识你自己!

你根本就不知道自己需要的是什么？我们都渴望着快乐却作业着痛苦，在这样一个业际颠倒的动作下你能相信你能确定认识自己吗？所以在我们不够认识自己的时候，就不会给我们带来我们想得到的真正究竟意义上的快乐。就像我们不认识旁边的一个人，当不了解他的时候会把自我的一些观点自认为一些好的东西会强加给他。而这一切反而会给他带来更多的压力和痛苦。他是会给你说我要的不是这个，而我们却像畜生道的一个众生一样死板的固执的一根筋地对他说这是最好的，你必须要这样你必须因着这个模具产生你的人生….…而我们不知道他究竟需不需要这个，我们却不断地强加给他这个。就像这样其实我们是不够认识自己的。

只是我们自己的贪、嗔、痴、慢、经验、概念、标签这些东西建立后，我们才觉得自己需要这些。其实这些并不是你的需要，是你的欲望需要；并不是你的需要，是你的嫉妒需要；并不是你的需要，是你的执着需要，是你的每一个标签的需要，你作业着这些东西，这些并不是你真正的需要。所以在黑暗世界里一盏灯没有点亮之前，那是灯也好不是灯也好毫无一点意义。在没有点亮他之前他是一直处在黑暗世界中的，但从点亮他的那一刻开始。你就会彻底的发现你本有的那个东西，那个东西是什么呢？就是佛陀他老人家两千六百年前说过的一切的众生皆有佛性都可成佛。一切众生都有佛性并不是没有，只是你被太多太多的标签，经验，被太多太多的执着嫉妒，被太多太多的包装所包装后，你此刻的自我更专注于更在乎更关注于外面的包装是怎样包装的，而不在乎不理会里面的是什么了，所以我们迷失了自己本有的那个自己那个自性。 

就像北京南京那些大城市一样，在天气不好的时候，有些朋友就会说：啊，今天没有太阳！她们总是会说这样一句话，而我经常给他们开玩笑的说，这句话你们完全说错了，太阳每天都有，今天也有 明天也有，太阳一直像以前一样升起，只不过被云挡住我们没有看到。就像那刻那样，我们此刻看不到佛性而说我们没有佛性，我们是凡夫我们因着这种标签、执着、欲望所建立起的一颗心，我们不怎么看见自己这颗佛心的存在。那其实，就像我们在这被染污的天空里，看不到太阳一样，我们的佛性是躲在那个被染污的空气之外的，当这些染污彻底去掉之后，就会看到我们那颗一直存在的佛心!就像我们经常说的，我们在洗茶杯、洗碗、洗衣服等等类似这些情况时。其实，衣服从来就没有脏过，茶杯从来没有脏过，碗筷也从来没有脏过。我们清洗的只不过是浮在上面的那些染污!当把这些染污洗掉的时候，茶杯永远是茶杯，衣服也还是那件衣服。甚至衣服掉色的时候，它也只是掉的上面的颜色而不是掉的那衣服，等等这一切。所以我们以各种各样标签建立了对事物错误的认知后，才产生了这样业际颠倒的思维存在。当我们点亮这样的一盏灯的时候可以提醒自己，使自己处在一种三殊胜的角度。我们点亮每一盏灯的时候，我们可以发愿：愿一切的众生都处在光明的世界里；愿一切众生都能够认清自己找到本初的自己。

    我曾经两年前写过这样一个微博：佛教徒可以杀生，佛教徒可以生气，佛教徒可以骂人，但你唯一不可以的事是：你不明白的做着这些动作。

    当你彻底明白这些的时候，你觉得可以做那你依然可以做，你可以骂人，你可以明白的骂人；你可以杀生，你可以明白的杀生，但这一切一切其实我们是处在完全不明白一种无明的状态中，做着这些不净之业。所以当这样一个种子种下后，产生了结果之后，我们才会抱怨，才会喊冤：啊！我又不是什么大逆不道之人，我又没有做过什么太多对不起违背良心的事，我为什么这么苦呢?!
其实，我们一直以来所造的一切恶业，是你没有发觉到，你也没有看到。当发展到至今，你才会产生了一种冤枉的感觉，想着为何我会受这样一种苦!其实你受这样一种苦，是非常非常正常的，甚至你可以受比这更严重的苦。只是诸佛菩萨也好，你的业力也好，你的福报也好，慈悲着不让你再受那么大的苦，仅此而已。

    而你感到冤枉的原因是什么？你处在无明的世界里，你造着一个恶业你却不知道。你造着这样一种恶业，你不断的在无明世界里造着这样一种恶业，自己也不知道。正在造了恶业而产生更多更多种子之后，当它结果的时候，我们才会产生这种太冤枉太冤枉的想法。其实你静下心来仔细发现一下的话，我们一天之内会种下多少负面的种子，无数的念头产生无数的念头，每一个又会产生一个种子，相应的又会有一个果。我们多半百分之九十的念头都是负面的。所以，你不健康这不正常吗，你不顺不也正常吗。所以在这种情况下，我们一定要清醒过来，明白的活在这个世界。不管做任何一件事情，我们都要明白的做着这件事情，这就是我们最主要的一件事情。

    学佛是学什么呢？是依靠佛法认识我们自己。认识我们所做的每一件事情。每一个动作，我们明明白白去做，就不会有冤枉之心。每一件事情我们明白的做着，就不会产生太多太多的痛苦了。所以我们要明白每一次的供灯，我们要发愿，要有动机的殊胜，在这里动机殊胜是点亮每一盏灯时愿一切的众生都处在光明世界里，能够明白一切她所行所说的动作，而并不是处在无明世界里。在过程当中，以喜悦的心态去做着每一件事，做完之后回向：愿一切众生，就像此刻我们点亮的每一盏灯，都能够认识自己，并给自己周遭的一切带来更多光明!这就是利他之心，我们都可以有这样一种发心，去做今天供灯的这种修行。

    此刻我们专注下来，身语意的同步存在于这里，同时有共同的发心，会给你带来真正意义上的帮助。不然的话，我们会一直处在不明白的状态中，不管做任何一件事情，我们都是处在无明与混乱之中的。

    就像我们做的任何一种事情，我们切着菜，为什么菜刀切的不是菜，却是你的手指，原因是什么?因为在那个当下，你是处在完全的无明世界里。你不知道你在切着菜，你不知道你手中拿的是菜刀。正因是在这如此散乱，如此无明的状态下，你才会切到自己的手。

    而就像这个一样，我们很多很多事情，都是处在散乱状态下的。因着散乱，我们会说错话而得罪人。一般我们得罪人，是在不明白的情况下而得罪的。并不是明明白白的我就是想得罪这个人，而去得罪的。

所以，很多很多事情当经过禅修后，你才会静下心来，而彻底静下来后，你就能看清这世界的发展，你知道应该怎样去发展，你也能够去左右这些事情。而不会产生龙树菩萨所说的：人们渴望着快乐，却拥抱着痛苦！让一些业际颠倒的事情，就不会产生了。

   大家想一想，我们相信我们自己认识自己吗？我们是如此渴望自己快乐着，请回忆一下，你记忆里面，有多少是可以让你值得快乐的事情。并不是没有快乐的事情发生过，在座的任何一个人，来到这个世界以后，有无数的快乐事情，你也有无数痛苦的事情。

    但讽刺的是，我们渴望着快乐，记住的却全都是痛苦的事情。曾经有个人踩了你一脚，你一直记到十年后的今天，而有个人给了你无限大的帮助，两天后你就忘的一干二净了。这样，你拿什么给自己带来快乐?

    就像这件事情一样，其实我们完全颠倒的在做着事情。我们渴望什么，却不种下什么。我们经常用健康和时间去换取金钱，然后又幻想着用金钱来换取健康。那是一件多么愚蠢的事情啊。你要健康就开始种下健康的种子，自然就会产生健康的果。

    所以任何一件事情，我们都要明白的去做。作为一个学佛的人，能够体会到佛法接触到佛法，那是如此如此之难的一件事情。但是在这样的过程中 ，我们听闻到佛法之后，能不能运用到生活之中，能不能把佛法的智慧，存在于我们的生活之中。这是最关键最重要的一点事情。

    要是我们曾接触过佛法，佛法的任何一个智慧，都不存在于我们生活之中，反而我们一直幻想着，诸佛菩萨会加持我们会保佑我们，那你种下了多少能保佑你的种子呢?要是诸佛菩萨能以你内心没有佛，而能够保佑到你的话，在诸佛菩萨慈悲的角度，早就使你获得解脱了。

    但是，释迦牟尼佛在两千六百年前就告诉我们：我为汝诉说解脱之道，当知解脱依赖于自己。我给你解脱之方法，解不解脱在于我们自己，而并不是诸佛菩萨。

    所以，我们一定要知道，诸佛的智慧我们可以去学习，去发现我们本有的佛性，这是非常重要的。不管你做的任何一件事情，你都可以成为这个世界的佛，这个世界的菩萨。但最主要的是你有没有体会到那个佛性，那是最重要的。