贪心，指的是执著之心。有时侯，我们的执著之心是不可思议的，我们撞了南墙还会继续撞，我们会挖一个坑，使劲把自己埋进去，或者自己跳进去，摔得很惨，第二次我们依旧愿意跳下去，第三次我们还会愿意跳下去，这就叫做贪心。很多人对于佛法有这样一种误解，经常会说：“不贪，那你就没有动力了。”大家一定要知道，不贪并不是说我们不需要世间的一切东西了，看破红尘了，这不是不贪，而是一种逃避。不贪，并不是不要，不再需要工作了，不再需要吃饭了，不再需要别人想要的东西了，并不是指这个。那不贪指的是什么呢？不执著，破除物质之上的“我”。破除我执之后，你依旧可以去贪，你依旧可以得到，而没有破除执著之心的时候，你会非常痛苦的。
藏地曾经有一位非常伟大的上师，叫做巴珠仁波切，他是什么样的一个人物呢？就像我们内地的济公活佛，什么都不要，没有家庭，什么都没有，也什么都不贪，什么都不执著，他是这样一位非常伟大的上师。但是他特别的喜欢他的木碗，走到哪里，就会把这木碗带到哪里。有一天，他来到了他的上师家里，他的上师是蒋扬钦哲旺波，也是藏传佛教里面非常伟大的一位上师。但是这位上师跟巴珠仁波切示现的方式显然是不一样的。这位上师有家庭，有老婆，有孩子，有很多的家当，富裕的不得了，几乎是当地最富裕的人。巴珠仁波切来到他上师家里以后，坐在上师家的客厅里面，左看看，右看看，看着看着就不舒服了。为何不舒服呢？因为他上师家里有太多的古董和无价之宝了。他心想，“哎哟，我上师是不是对世间的这些东西太执著了呢？”巴珠仁波切是一位如此圆满的成就者，自然他上师的成就更不能用世间的语言去形容了。上师以他心通知道了巴珠仁波切此刻在想什么，就指着巴珠仁波切的鼻子说，“哎，巴珠，你别这么想。我对我所有的家当和家人，对我所拥有的这一切的执著，都比不上你对那木碗的执著。我可以失去这一切的东西，我知道终将会失去他们，因为连我这个拥有者都是无常变化的，更不用说我拥有的这些东西了。但是你就不一样，要是你丢失了那个木碗，你就活不下去了。”
其实就是这样的道理，当存在执著之心时，哪怕你只是拥有一个木碗，也会给你带来无穷尽的痛苦，但是当破除执著之心后，即使你拥有无量级的财富，都不会给你带来一丝一毫的痛苦，因为你破除了对它的执著之心，你知道了它的真相，犹如自身在无常变化一样，你所拥有的财富也在无常变化着，所以它的变化和消失不会给你带来太大的风浪。这就是我们要认识无常的原因，我们要认清我们所面对的任何一件事情。我们为何而痛苦呢？因为我们对它的不认识，还没有认清它的真相的时侯，它就是一个痛苦。你拥有一分钱，就会有一分钱的痛苦；你拥有一百块钱，就会有一百块钱的痛苦；你拥有一件衣服，就会有一件衣服的痛苦，因为我们的执著之心太强大了。
就像看电视，在家里看和在酒店看是不一样的。在家里，你是一个温柔的人，按电视遥控器的时侯，你会很小心地慢慢按下去，你会用一层甚至是三四层保护套，把遥控器罩起来保护它，因为存在我执之心，这是我家的电视机。客人来你家看电视的时候，使劲按几下遥控器，你都会觉得心揪一下，想着“哎呀，你可不可以轻点按”等等，你会看得不舒服的。但是当你来到酒店的时侯，你完全变样了，你不再那么执著了，你会很用力地按，很用力地去换台，原因是什么呢？没有我执之心。要是你能够破除对电视机的我执之心，认清它在变化当中，有可能把家里的电视机看成是酒店的电视机，这样你会体验到没有我执之后的放松和舒服。
当我执存在的时侯，痛苦就必然存在；当执著存在的时侯，痛苦就必然存在。我们一定要记住，佛法里面所讲的不要执著，并不是说你们不要再活下去了，不要这些世间的东西了，都出家为僧，跑到寺庙里去吧。不执著并不是指这个，而是让我们去认清，我们所面对的一切事情都是无常变化的。如果我们早知道它的无常变化，我们就会少受一点痛苦了。而不执著来自于哪里呢？认清它的真相，一旦认清它的真相，就不会执著了。当我们发现自身都是如此无常的时侯，我们就不会把所拥有的东西当作非常永恒的了，因为连拥有者都是无常的时侯，拥有的东西就显得非常脆弱了。自然认识到它的脆弱，会帮你减少很多痛苦。对所拥有的东西，对感情，对这轮回当中一切的一切，认清它的真相，认清以后，你就不会痛苦，这就叫做放下，这就叫做不执著。
（2015年3月26日，济宁，皈依开示节选）